A colonização causou a mudança climática. Os direitos indígenas são a solução.
O artigo a seguir foi publicado em colaboração com o Yellowhead Institute, intitulado: The Climate Emergency & The Colonial Response (A emergência climática e a resposta colonial)
Agir em relação ao clima nunca foi tão importante. No entanto, os governos coloniais continuam a se arrastar em direção à ação real, ficando presos à teoria e à retórica e silenciando algumas das vozes mais poderosas que defendem a justiça climática. No mês passado, as Nações Unidas encerraram as sessões dos órgãos subsidiários de Mudança Climática, onde os estados nacionais debateram as próximas etapas para a implementação do Acordo de Paris. Uma versão preliminar do relatório anual do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC) vazou, pintando um quadro sombrio da saúde do planeta em um futuro próximo. Qual é a posição do Canadá em relação a essa emergência global?
O recente relatório da Indigenous Climate Action, Decolonizing Climate Policy in Canada (Descolonizando a política climática no Canadá), apresenta uma crítica indígena aos dois principais planos climáticos de Trudeau. Examinamos criticamente a Estrutura Pan-Canadense sobre Crescimento Limpo e Mudanças Climáticas (PCF), lançada em 2016, e a mais recente Um Ambiente Saudável e uma Economia Saudável (HEHE), lançada em 2020, para determinar se a política e o planejamento climático no Canadá incluem ações climáticas eficazes e incluem os direitos indígenas e abordam as causas fundamentais da crise climática.
Nossa análise reforça uma experiência bem compreendida pelos povos indígenas. Embora os povos indígenas sejam mencionados repetidamente nesses relatórios, mais uma vez, fomos estruturalmente excluídos das mesas de tomada de decisão onde são feitos os planos sobre o nosso futuro.
O PCF e o HEHE foram desenvolvidos sem o envolvimento e a consulta diretos com nossas comunidades e nações e sem nossa participação em nenhuma das mesas de especialistas que forneceram as recomendações para esses planos. Argumentamos em nosso relatório que nossa exclusão contínua dos níveis mais altos de tomada de decisão com relação a nossas terras, territórios e comunidades constitui uma violação de nossos direitos inerentes como povos indígenas e nosso direito à autodeterminação e ao consentimento livre, prévio e informado (FPIC), conforme definido pela Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) de 2007.
Essa exclusão estrutural não quer dizer que o governo não reconheça nossos direitos inerentes. De fato, no PCF e no HEHE, há 168 referências aos povos indígenas, aos nossos direitos e ao nosso conhecimento. No entanto, ainda não há medidas tangíveis para concretizar esse reconhecimento vazio. Além disso, no relatório anterior - o PCF - há até mesmo referência de que "daqui para frente" (a partir de 2016), o Canadá trabalhará com os povos indígenas de nação para nação para cumprir o mandato do plano de "fazer isso direito". No entanto, seis anos depois, o HEHE resultou em ainda menos engajamento e consulta do que o PCF.
Este resumo descreve o que está em jogo nessas exclusões.
Como é um plano climático sem levar em consideração os direitos indígenas? E como eles deveriam ser do nosso ponto de vista?
A exclusão estrutural não é uma relação entre nações
Os povos indígenas, antes de mais nada, devem ter um lugar nessas mesas sobre o clima. Nossa exclusão estrutural está em conflito direto com os compromissos de reconciliação do governo liberal. Trudeau declarou: "Nenhum relacionamento é mais importante para o Canadá do que o relacionamento com os povos indígenas. Nosso governo está trabalhando junto com os povos indígenas para construir um relacionamento de nação para nação, de inuíte para coroa, de governo para governo - um relacionamento baseado no respeito, na parceria e no reconhecimento de direitos."
No entanto, a ausência de consulta e de construção de consentimento com os povos indígenas com relação ao desenvolvimento das políticas climáticas do Canadá ignora muitos dos Apelos à Ação emanados da Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC), a Comissão Real sobre os Povos Aborígenes (RCAP) e do Inquérito Nacional sobre Mulheres e Meninas Indígenas Desaparecidas e Assassinadas (MMIWG).
Por exemplo, o relatório final do Inquérito do MMIWG pede que os setores extrativistas e de desenvolvimento "considerem a segurança e a proteção de mulheres, meninas e pessoas LGBTQQIA indígenas, bem como seu benefício equitativo do desenvolvimento, em todos os estágios de planejamento, avaliação, implementação, gerenciamento e monitoramento do projeto". Entretanto, nenhuma dessas disposições está incluída no PCF ou nos planos da HEHE para regulamentar os setores de combustíveis fósseis.
Ambos os planos climáticos do governo liberal também violam a UNDRIP. Em maio de 2016, mais ou menos na mesma época em que o PCF estava sendo desenvolvido, o Ministro de Assuntos Indígenas e do Norte anunciou que o Canadá era agora "um apoiador integral, sem qualificação" da UNDRIP. O artigo 18 da UNDRIP afirma que "os povos indígenas têm o direito de participar da tomada de decisões em assuntos que afetem seus direitos, por meio de representantes escolhidos por eles mesmos, de acordo com seus próprios procedimentos, bem como de manter e desenvolver suas próprias instituições indígenas de tomada de decisões". No entanto, os povos indígenas foram considerados outra parte interessada nas discussões sobre o clima e não os tomadores de decisão no processo.
Consultas não são o mesmo que poder de decisão.
O artigo 19 da UNDRIP estipula que "os Estados deverão consultar e cooperar de boa-fé com os povos indígenas interessados, por meio de suas próprias instituições representativas, a fim de obter seu consentimento livre, prévio e informado antes de adotar e implementar medidas legislativas ou administrativas que possam afetá-los". No entanto, o consentimento livre, prévio e informado dos povos indígenas - consagrado na UNDRIP - não foi buscado ou obtido nas estruturas e no planejamento da política climática. A consulta às Organizações Indígenas Nacionais (ONIs) não é um processo de construção de consentimento com os detentores de títulos na terra e nas cidades.
As províncias também ficaram aquém em seu compromisso com a justiça climática. Quando os primeiros ministros se reuniram em março de 2016 para se comprometer com uma estrutura pan-canadense sobre o clima, por exemplo, os povos indígenas não estavam na mesa. Em setembro de 2016, a Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) divulgou uma declaração deixando claro que "embora a Declaração de Vancouver reconheça que os povos indígenas têm um papel importante a desempenhar para garantir um futuro sustentável e próspero para o Canadá, os grupos de trabalho federais-provinciais-territoriais que desenvolveram opções de políticas para a Estratégia Climática do Canadá não incluíram representantes indígenas".
O que o Canadá perdeu ao excluir os povos indígenas da mesa de negociações?
Em primeiro lugar, eles evitaram que seus pés fossem colocados na fogueira deste planeta em chamas para fazer mudanças reais. Nossa pesquisa revelou que tanto o PCF quanto o HEHE não conseguiram criar planos substanciais para reduzir os Gases de Efeito Estufa (GEE) nacionais e, na verdade, permitiram a expansão e o desenvolvimento contínuos de projetos de combustíveis fósseis, ao mesmo tempo em que dependiam fortemente de impostos e compensações de carbono para atingir as metas "net zero" para 2050.
Além da falta de foco nas reduções de emissões, há também enormes concessões feitas para permitir que o setor de combustíveis fósseis continue por meio de enormes subsídios financeiros. Por exemplo, durante o auge da pandemia em 2020, o governo do Canadá aumentou os subsídios aos combustíveis fósseis para impressionantes US$ 18 bilhões.
Em outro subsídio oculto, o Canadá também criou um sistema de "poluidores pagam", ou seja, um mecanismo para que as indústrias comprem sua saída das reduções reais de emissões. As "soluções baseadas na natureza", ou "compensações baseadas na terra", representam sérios riscos para os povos indígenas porque agem como uma nova forma de colonização sob o disfarce de mitigação das mudanças climáticas. Soluções baseadas na natureza são "ações para proteger, gerenciar de forma sustentável e restaurar ecossistemas naturais e modificados de maneira a enfrentar os desafios sociais de forma eficaz e adaptável, para proporcionar benefícios ao bem-estar humano e à biodiversidade".Embora pareça uma ótima ideia, as corporações multinacionais de petróleo e gás já estão investindo milhões de dólares na compra de terras para compensar suas emissões, em vez de eliminar gradualmente os combustíveis fósseis ou reduzir suas emissões.
Os setores extrativistas e destrutivos já estão contando com compensações de conservação - "restauração de habitat, criação de melhorias", para "compensar" os impactos negativos ou destrutivos causados pelo "desenvolvimento" - outra ferramenta para comprar sua saída dos impactos sobre os direitos e a cultura indígenas. A combinação de compensações de conservação e soluções baseadas na natureza, ambas desenvolvidas sem os povos indígenas ou mesmo sem salvaguardas para os direitos dos povos indígenas, permite que os setores emissores de GEE e os governos continuem a burlar suas obrigações de respeitar nosso FPIC e, ao mesmo tempo, promovam a apropriação de terras e territórios indígenas para o bem da mitigação climática.
As iterações anteriores de programas de soluções baseadas na natureza, como a Redução de Emissões por Desmatamento e Degradação Florestal (REDD+), expuseram os perigos desses tipos de programas para os povos indígenas e abriram caminho para uma repetição da história que testemunhamos durante a criação de parques nacionais e áreas de conservação no início do século XX.
Os povos indígenas continuam a ser removidos de nossas terras e territórios para sistemas coloniais de poder e dominação.
Além disso, esses planos ignoram o fato de que "negócios como sempre" no setor de combustíveis fósseis significam a continuação das violações dos direitos dos povos indígenas - desde a falta de Consentimento Livre, Prévio e Informado (FPIC) até a degradação de ecossistemas e espécies fundamentais para nossa cultura e identidades, essas violações acabam levando à degradação da saúde humana geral em nossas comunidades.
Mas, de longe, a omissão mais gritante de ambos os relatórios é a falta de reconhecimento ou planejamento para as comunidades indígenas que já estão enfrentando falhas de infraestrutura. Não há referências ao legado e aos desafios exclusivos que as comunidades indígenas enfrentam para obter dignidades humanas básicas, como água potável, sistemas de saneamento eficazes e moradia suficiente nas reservas. Todos esses são indicadores de vulnerabilidade extrema existente sem o estresse adicional sobre a infraestrutura devido à instabilidade climática.
No entanto, os planos atuais priorizam as grandes empresas e se concentram principalmente nas necessidades da sociedade de colonos nos centros urbanos (ou seja, transporte público e veículos elétricos que pouco fazem para atender às necessidades das comunidades indígenas em termos de energia, alimentação e saúde sustentáveis e acessíveis). Ao excluir os povos indígenas, nossas realidades e necessidades nas políticas climáticas, o Canadá simplesmente reproduz a desigualdade que acabamos pagando com nossas vidas.
A mudança climática já está afetando as comunidades, desde o aumento das temperaturas que afetam as espécies-chave e os alimentos de subsistência, passando pelo aumento dos incêndios florestais anuais e das inundações que deslocam as comunidades e agravam ainda mais nossas crises habitacionais, até os impactos perigosos sobre as comunidades que dependem das estradas de inverno - que agora congelam mais tarde e derretem mais cedo a cada ano, contraindo o período crucial para o transporte de suprimentos e equipamentos pesados.
Precisamos de planos que considerem e tratem de nossas circunstâncias, e não de novas maneiras de contorná-las.
Além disso, quando somos excluídos do desenvolvimento de planos e estratégias para nossas terras e territórios, essa exclusão prepara o cenário para pintar nossas comunidades como adversárias do "progresso". Assim, quando nossas comunidades começam a se opor aos planos e projetos propostos (por exemplo, a oposição indígena ao oleoduto de areias betuminosas TMX ou ao projeto da Hidroelétrica de Muskrat Falls - ambos identificados pelo Canadá como parte da "economia saudável"), somos criminalizados e vilipendiados como inimigos do Estado. Somos retratados como um obstáculo aos empregos, em vez de sermos reconhecidos por nossos esforços para proteger e apoiar um clima saudável para todos.
A liderança já foi demonstrada, o Canadá só precisa assumi-la
Além disso, nossas descobertas preocupantes indicam a ignorância intencional do Canadá de que os povos indígenas têm sido alguns dos mais formidáveis defensores do avanço da mudança climática como uma questão política global. Temos exigido as metas, estratégias de mitigação e adaptação mais progressivas do mundo, fundamentadas nos valores e na cosmologia indígenas. Os povos indígenas estão por trás da Declaração de Kari-Oca (1992) antes da Cúpula da Terra no Rio, a Declaração de Anchorage (2009) antes da COP15 de Copenhague e, mais recentemente, o texto do preâmbulo do Acordo de Paris (2015). Todos esses instrumentos internacionais reconheceram e ressaltaram a importância do conhecimento, da soberania e dos direitos indígenas como essenciais para as soluções e a estabilização do clima. Quase todos se basearam na premissa da autodeterminação indígena, do CLPI e do controle sobre nossas terras e territórios, conforme definido agora na UNDRIP.
Nossas descobertas sobre os atuais planos climáticos canadenses não são surpreendentes, pois os povos indígenas do chamado Canadá têm sido historicamente deixados de fora da tomada de decisões e dos assuntos relacionados ao desenvolvimento de planos e políticas federais, provinciais e regionais de mudança climática desde o primeiro contato.
Apesar de gerações de conhecimento sobre os biomas, de anos de defesa do clima e do meio ambiente em nível nacional e internacional e de ações como líderes em justiça climática, e do reconhecimento de nossa condição de povos e nações soberanos, continuamos relegados como partes interessadas em assuntos políticos coloniais. Apesar da infinidade de instrumentos e relatórios legais, morais e éticos que apoiam o conhecimento, os direitos e a cultura indígenas como essenciais para o desenvolvimento de soluções climáticas, nossas comunidades continuam a ser tratadas como meras partes interessadas, minando esses direitos legais. É como se esses instrumentos coloniais estivessem permitindo uma simbolização contínua de nosso povo, em vez do respeito que haviam prometido.
O que é realmente alarmante é que os planos e as políticas climáticas atuais no chamado Canadá são algumas das políticas climáticas coloniais mais fortes que já vimos até hoje, gerando um senso de urgência para o trabalho necessário para garantir o progresso rumo à estabilização climática. Apesar disso, devemos entender que a exclusão da liderança climática indígena e a negação dos nossos direitos à autodeterminação, na verdade, impedem algumas das soluções mais poderosas para uma mudança sistêmica e transformadora no Canadá. Nossas comunidades têm estado na vanguarda do desafio à expansão de combustíveis fósseis sujos, megaprojetos hidrelétricos e outros ecossistemas que destroem as indústrias extrativas, resultando na proteção e preservação de bilhões de gigatoneladas de sequestro de carbono.
Grande parte dessa resistência tem sido liderada por mulheres e está enraizada em direitos indígenas antipatriarcais que destacam os impactos que esses projetos têm sobre mulheres e meninas por meio do aumento da violência e dos crimes sexuais (MMIWG).
São nossos valores, nossas relações com o mundo natural e uns com os outros, e os milênios de conhecimento transmitidos por gerações que orientam essas ações. Nossa resistência ao extrativismo colonial, ao patriarcado e ao capitalismo tem sido fundamental para a preservação de algumas das regiões de biodiversidade remanescentes no mundo.
Mas não se engane: não estamos apenas resistindo e lutando contra o colonialismo dos colonizadores brancos. Somos inovadores e criadores, e nossas comunidades estão respondendo à crise climática de maneiras que se baseiam em nossos sistemas de conhecimento tradicionais e mesclam tecnologias coloniais para criar soluções climáticas, energéticas, alimentares e econômicas controladas localmente e sustentáveis.
Nossas soluções climáticas estão enraizadas nos valores indígenas e comunitários e estamos criando acampamentos linguísticos que conectam a nova geração à terra e à cultura; construindo sistemas de energia renovável fora da rede que apoiam a soberania energética; e construindo e operando estratégias de mitigação da segurança alimentar que restauram a colheita e os alimentos tradicionais, só para citar alguns.
Próximos passos
À medida que nos aproximamos da próxima proposta de reunião da ONU sobre o clima - Conferência das Partes (COP) 26 - que ocorrerá em Glasgow, Escócia, em novembro deste ano, os governos estão ampliando seus planos, políticas, estratégias e metas para entrar na arena como líderes climáticos. O Canadá não é estranho à música e à dança das negociações climáticas da ONU e é rápido em agir e se posicionar, apresentando-se como um dos principais defensores do clima e uma nação que respeita e defende os direitos indígenas. No entanto, precisamos responsabilizar o Canadá.
Internacionalmente, no nível da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudança do Clima (UNFCCC) e de acordo com o Acordo de Paris e a Decisão 1/CP.21, os direitos dos povos indígenas devem ser respeitados, promovidos e considerados no desenvolvimento de ações e planos climáticos. Em 2016, a Plataforma de Comunidades Locais e Povos Indígenas (LCIPP), conduzida por um Grupo de Trabalho Facilitado totalmente indígena e identificado como indígena, foi criada para facilitar a "integração de diversos sistemas de conhecimento, práticas e inovações na elaboração e implementação de ações, programas e políticas internacionais e nacionais de uma maneira que respeite e promova os direitos e interesses dos... povos indígenas". O Canadá continua a ser um dos principais aliados na promoção dos direitos indígenas e do trabalho do LCIPP nas negociações da UNFCCC. No entanto, ainda não há harmonização entre as melhores práticas internacionais e os processos nacionais, onde os povos indígenas permanecem sistematicamente excluídos.
O simples fato de ter um lugar à mesa não resolverá as desigualdades históricas. O governo federal continua a impedir e obstruir os direitos dos povos indígenas internamente e, ao mesmo tempo, fornece recursos aos setores perigosos para atingir as metas climáticas.
Precisamos de mais investimentos e respeito pelas soluções lideradas pelos indígenas que promovam a soberania e a autodeterminação indígenas e demonstrem uma abordagem mais holística para a ação climática e uma transição justa.
Projetos como o Sacred Earth Solar, na Lubicon Cree First Nation, e muitos outros apresentados na série de TV Power to the People, são apenas alguns exemplos de como nosso conhecimento, nossa cultura e nossos direitos podem abrir caminho para um futuro com justiça climática - mas o governo continua atrapalhando. Política decolonial significa política criada por e para os povos indígenas que avança, promove e eleva nossos direitos, cultura, conhecimento e povo.
Vamos começar fechando a lacuna do déficit de infraestrutura nas comunidades indígenas para que todos possamos nos beneficiar igualmente das soluções climáticas emergentes. Em seguida, vamos implementar as seguintes etapas:
Incluir comunidades e nações indígenas como parceiros plenos nas mesas de tomada de decisões políticas;
Aumentar a liderança de mulheres indígenas e de pessoas LGBTQIA+;
Respeitar os direitos indígenas à autodeterminação e ao FPIC no processo de desenvolvimento de políticas e também no conteúdo das políticas e dos planos;
Cumprir os compromissos federais com as relações entre as nações, entre os inuítes e a coroa e entre os governos;
Defender os Apelos à Ação emanados da Comissão da Verdade e Reconciliação e de outros inquéritos conduzidos pelo governo, inclusive a Comissão Real sobre Povos Aborígenes e o Inquérito Nacional sobre Mulheres e Meninas Indígenas Desaparecidas e Assassinadas;
Promover soluções climáticas que levem em conta as realidades enfrentadas pelas comunidades e nações indígenas, tanto rurais quanto urbanas;
Reconhecer e abordar ativamente as desigualdades estruturais que estão sendo continuamente reproduzidas por meio de relações, processos e estruturas coloniais no chamado Canadá;
Abordar as causas fundamentais das mudanças climáticas (por exemplo, capitalismo colonial e extrativismo);
Envolver-se em uma compreensão interseccional do clima para projetar soluções climáticas interseccionais que simultaneamente reduzam as emissões e combatam as opressões sistêmicas.
Além disso, para que possamos começar a desvendar os danos causados ao planeta, precisamos reconhecer e abordar o legado de danos causados pelo colonialismo e, ao mesmo tempo, elevar as contribuições que os povos indígenas fizeram e continuam a fazer para proteger, defender e promover os direitos da natureza.
Este trabalho prevê um mundo em que as soluções climáticas lideradas pelos indígenas sejam o padrão e em que as estruturas coloniais estejam fazendo o trabalho de descobrir onde seus recursos e conhecimentos podem oferecer apoio aos sistemas indígenas existentes, e não o contrário. Isso exigirá a desconstrução e o desfazimento dos sistemas atuais para criar espaço para nossos próprios processos e planos independentes construídos em torno de uma abordagem mais holística, interconectada e equilibrada, baseada na reciprocidade e no respeito ao mundo natural.
Nossa análise das políticas climáticas do governo liberal foi a Fase 1 desse trabalho. A Ação Climática Indígena (ICA) iniciou agora a Fase 2 da Descolonização da Política Climática no Canadá, trabalhando com um Conselho Consultivo de detentores de conhecimento indígena, líderes, jovens e membros da comunidade para desenvolver caminhos, processos e necessidades para políticas e planos climáticos descoloniais.
Esse grupo realizará o importante trabalho de traçar estratégias, compartilhar conhecimentos e trabalhar com a comunidade em geral por meio de entrevistas, pesquisas e reuniões para elaborar uma Declaração Climática Indígena que promoverá uma estrutura de justiça climática indígena. A Fase 3 começará em 2022, com o objetivo de reunir especialistas em clima indígena, detentores de conhecimento, jovens e defensores da terra para desenvolver uma visão de políticas e planos climáticos decoloniais que atendam às nossas comunidades em primeiro lugar. Considere apoiar este trabalho e participar entrando em contato com climatepolicy@indigenousclimateaction.com ou fazendo uma doação para a ICA hoje mesmo.
